After six months, Allan leaves Constance in the care of Olda and Lucius and goes off to repel an invasion of his territory by the Scots. He charges her two guardians to keep his queen at ease.
Following, Allan does not receive news from Olda and Lucius; rather, he is given falsified letters that contain reports of the evil, hideous nature ... In approximately 170 words, Trevet describes the reaction of the king to these reports fabricated by the king’s mother and her clerk:
The messenger charged with delivering the letters from Olda and Lucius takes his leave of Domild, the king’s mother, and promises to return that way again.
In spite of an apparent hangover, the messenger reaches Allan and orally relates the joyful news about the king’s new family. The king, however, sternly forbids the messenger to speak further of Constance because he is instantly distressed by what he reads in the letters.
Allan can scarcely believe the news, but, trusting the supposed sources, he writes a reply immediately, ordering the guardians to keep Constance safe until he returns.
The king is supremely glad when he discovers that Constance is expecting, but he must ride to war. Before he departs, Allee appoints Elda and Lucien, men he knows to be holy, to watch over the queen.
As in the source version, Allee is informed, but in his slightly different description, Gower uses only some 70 words:
King Allan’s charge that Olda and Lucius should watch over Constance and her monster “tanqe a son retourner” [“until his return”] (NLC, 316-17) betrayed a greater concern for his business at hand than for his family issues at home. It seemed he could not be bothered with this domestic issue while he was at war and sought to put it on hold until he returned home. Gower’s change is subtle, but it is significant nonetheless. Allee’s charge to Elda and Lucien is that they guard Constance “til thei have herd mor of his wille” (CA, II, 996). This order reveals his intentions to deliberate on the matter and to act decisively while he is still attending to the necessary business of war. The “problem” with Constance is of great enough importance for Gower’s Allee to give it at least some of his attention now, and his love for them therefore seems greater here. Thus, we see in the response to the falsified letters further evidence of the noble love of King Allee.The messenger awakens unaware of Domilde’s deception and delivers to the king a letter that dishonestly notifies him of an unnatural child born to his wife, who, it is claimed moreover, is a fairy. The king writes in a wise manner that Lucien and Elda should keep Constance from going at large until he informs them further.
Gower changes other elements in an effort to encourage our sympathies for the deceived king. One such adjustment is Gower’s removal of Allan’s request that he should be informed “quant ele fut delivrée d’enfant” (NLC, 263-64). In Gower, King Allee goes off to war without ever mentioning a desire to be informed of the birth. Again, this is a slight alteration, but one possible explanation for Gower’s decision to make the change is that Allee’s acceptance of the strange news is more plausible—and perhaps more forgivable—if the news is unexpected. If Allee had not asked for an update, why would the guardians send him news, unless something really was amiss? Furthermore, whereas Trevet’s messenger had contradicted the letters’ contents and “de bouche lui counta veritable novele et joyouse” [“related to him by word of mouth the truthful and joyful news”] (NLC, 308-09), the conspicuous silence of Gower’s messenger further relieves the king of blame. Where Gower’s king has no information to counter what he reads in the letter, precisely because Gower silences the messenger, Trevet’s king actively elected to believe a slanderous lie over a truthful report and, in fact, forbid the messenger to speak further.
Gower’s Allee once again appears less worthy of censure if he actually does doubt the good, Christian nature of his new wife.
act ii. the substitute letters
In Trevet’s version of the story of Constance, King Allan must leave Constance soon after their marriage in order to defend his land in Scotland against the people of Albany. He employs Olda and Lucius as the protectors of his wife’s safety and comfort, particularly in view of the imminent birth of her son. I will briefly summarize an excerpt from the scene from Trevet’s tale describing the exchange of letters between Olda and Lucius and the king, which occurs in nearly 530 words:
Olda and Lucius quickly send the good news to the king by means of letters. The messenger, however, must travel through Knaresborough, a place halfway between England and Scotland where the king’s evil mother, Domild, lives. When Domild hears the news from the messenger she feigns joy and “celebrates” by intoxicating the messenger to the point of delirium so that she can do her evil. While the messenger lies insensible, Domild, by the consent of her clerk, opens the letters sent to the king and replaces them with her own fabrications. She writes that ... Domild makes sure to mention at the end of the letter that the messenger knows nothing of such matters.
The messenger charged with delivering the letters from Olda and Lucius takes his leave of Domild, the king’s mother, and promises to return that way again.
In spite of an apparent hangover, the messenger reaches Allan and orally relates the joyful news about the king’s new family. The king, however, sternly forbids the messenger to speak further of Constance because he is instantly distressed by what he reads in the letters.
Allan can scarcely believe the news, but, trusting the supposed sources, he writes a reply immediately, ordering the guardians to keep Constance safe until he returns.
Another important change for Gower is his removal of Domilde’s agency in writing the letter to her son. In Trevet’s version Domild herself opened the letters and counterfeited them under the same seals. By having Domild take up the pen, a traditionally male instrument in the Middle Ages, and impersonate her son, Trevet de-feminized the king’s mother, allowing readers to differentiate between ... the behaviour of the other “mannish” women in the text. Here I do not speak of the phallic pen when calling a pen a “traditionally male instrument.” Female literacy in medieval England was considered a threat to the patriarchal order, and most women were not given an authoritative voice even over their own work (Margery Kempe, for example, had to have two male scribes to validate her text in the male-dominated medieval tradition). Domild’s direct agency in writing the letters, then, made her masculine. Gower, on the other hand, maintains Domilde’s femininity by suppressing her literal authorship of the letters. In Gower’s version, Domilde takes the letters “and let do wryten othre newe” (CA, II, 958), thus removing Domilde’s direct agency and authorship of the letters. Later, Gower’s choice of death for Domilde further evinces his attempts to effeminize Trevet’s Domild. In Trevet’s version, Domild was slaughtered (beheaded) by the sword, a traditionally male death. Gower, however, has Domilde burned at the stake—a punishment often reserved for women guilty of sorcery or plotting against a lord.
There are other minor differences in Gower’s version of the story of Constance that I have chosen not to discuss at length here. In Trevet, for example, there was a clerk who consented to Domild’s opening of the letters and counterfeiting them. The presence of the clerk may further explain the religious implications of the letter in Trevet as compared with the purely mythical elements of Gower’s “fairy.” Domild’s letter in Trevet also specified the ignorance of the messenger to the reality behind ... in order to cover all questions of the messenger’s very different perspective of the situation should he orally relay any messages to the king. Gower does not include this information about the messenger. Instead, Gower’s Domilde ends the letter by having Elda and Lucien ask the king what they should do about the monster child.
Trevet’s Domild seemed to exist only to highlight ... by juxtaposing ... with Domild’s evil and almost mannish actions.
act iii. the second forgery
In response to the letters he believes came from his steadholder, Trevet’s King Allan sends the messenger back with instructions to keep his queen safe until his return. The letters are intercepted, and counterfeited, ...
Domild, realizing that the messenger carries orders from her son, gets the messenger intoxicated (as before), opens the letters, rewrites her own set of orders in the name of the king, and places the king’s seal on it for authenticity. The messenger delivers the forged letters.
In Gower’s version of the scene, although the storyline remains practically the same, there are important alterations and additions. Consequently, Gower’s scene runs much longer to some 540 words:
The messenger tells the queen of the king’s reaction. She gets the messenger intoxicated in order to gain access to the letters. She has the letters opened and has a new letter written.
act iv. the husband's revenge
When King Allan wins his battle with the Scottish Picts in Trevet’s version of the story of Constance, he returns to England full of sorrow over the banishment of his wife, Constance. The people yell insults at him as he passes until he finally reaches his castle. The scene runs some 520 words, which I provide in summary:
King Allan returns from Scotland, victorious over the Picts, yet is saddened by the banishment of Constance.He returns to his castle under cover of night. When he arrives, he greets Olda and Lucius and demands to know where his wife and child are, both of whom he calls evil spirits and monsters. The two men, perplexed, say they do not know why Allan is calling his own by such horrid names; that both Constance and Maurice are excellent people. Allan questions them regarding their letters, and both men attest that there has been treason, for they neither wrote nor authorized such letters to be sent to Allan. They call in the messenger who carried the letters, and he swears that he is guilty of no treason, but points the blame at Allan’s mother, Domild. Allan finds his mother and wields his sword over her. Knowing that she will be killed, Domild confesses her crime, but Allan will grant no pity. He decapitates her and proceeds to cut her body into pieces. The scene concludes with Allan vowing never to marry again until he is sent word of Constance.
Gower renders the scene differently in some 425 words:
Allee returns home after the battle and asks his chamberlain and the bishop for the truth about his wife and child. He explains that he received a letter saying that his child was a boar piglet and that his wife was a fairy, but both men reply that his wife and his child are absolutely fair. The men exchange their letters and discover the treason: the letters are false. The messenger who delivered them is sent for, and he attests that he never tampered with them, but confesses that the king’s mother made him drunk. When Allee hears these words from the messenger, he feels in his heart that his own mother committed the treason. He takes his horse and leaves the castle, intent upon finding his mother, and a group of men go with him. He finds her and, in a rage, yells at her, calling her a backbiting beast of hell. He demands to know what happened to his wife and son, under penalty of treason. Allee proclaims vengeance and orders his men to make a fire and burn his mother in it. Before she is thrown into the flames, she is made to confess her sins, and then burned to death. The company of men that is with Allee hears her confess and witnesses her punishment, and all agree that her punishment is fitting for her crime. The scene ends with Allee saying that he will never be happy again and will never wed until he learns how Constance has fared traveling on the high sea.
While the incidents in the two versions of the tale of Constance are similar, Gower makes important changes from his source in Trevet. He removes the public scorn of Allee's return following battles in Scotland, makes Allee discover or divine the identity of the treacherous person behind Constance’s disappearance, and makes the punishment Domilde receives more public and, given the circumstances, less grotesque. I believe that all of the changes Gower makes in this section of his tale are done to make the figure of Allee more compassionate and more human, and to establish a sense of community through more unanimous opinions and judgments on punishment for transgressions.
The next three changes that Gower makes I will examine together, as they are all related and they all are important aspects of the humanization of Allee and the establishment of community in Gower’s tale. First, in Trevet’s tale, Allan learned of the treason his mother committed only through the mouth of his page, who served as messenger for the exchanged letters. By having the servant announce or accuse the guilty party, Trevet made the crime and its resolution more internal, more of a private transgression. In Gower, on the other hand, Allee questions the servant. Only after he is questioned does Allee know that his mother is the one who has committed treason against his family. Gower writes, “And whan the king it herde telle, / Withinne his herte he wiste als faste / The treson which his Moder caste” (CA, II, 1266-68). Allee seems to know by divination or instinct that his mother is the one who wrote the false letters and is responsible for casting away Constance and Moris.
Second, the vengeance Allan enacted in Trevet was excruciatingly brutal and grotesque. He was so enraged that he grabbed his sword and held it over Domild, who was naked in bed, demanding that she confess. After she did, he proceeded to decapitate and then dismember her, thus destroying the female body in a way that revealed his masculine authority and sheer power, while rendering the errant maternal figure not only powerless but also disembodied. In Gower, the shift in the punishment of Domilde is remarkable: she is not disfigured, but rather she is burned, making Domilde’s death far less brutal than Domild’s. Importantly, Gower keeps part of Trevet’s tale that is essential to the punishment of Domild: Gower, too, has Domilde speak her crimes in a form of confession prior to her execution. Similarly, Gower does not allow Allee to grant mercy to his mother: she does, after all, die. Yet, an important change is that Gower does not make Allee the one to kill Domilde. Allee merely orders a fire to be built and his mother thrown in, but members of a gathered crowd put her in the fire.
Third, the reaction to the death of Domilde in Gower is also a shift from the Trevet. In Trevet’s tale, there was no reaction for the death of Domild—she was merely killed and then the plot of the story progressed. Her death was significant only as an act of vengeance. In Gower, however, there is a voiced reaction. The crowd that gathers and helps in executing Domilde is the same crowd that reacts to her death. It shares the sentiment that Domilde’s death is necessary because she is truly wicked. The crowd serves as a jury, passing on the belief to the reader or listener of Gower’s tale that Domilde’s punishment fits her crime.
Each of these issues—the messenger, the vengeance, and the reaction to the death of Domilde—serves essential narrative roles to humanize Allee and establish community in Gower’s story. Allee is made more agreeable through the choices and decisions he makes. When his messenger first tells him he is not the cause of deception in the letters, Allee immediately—and as mentioned above, almost divinely—feels that treason rests with his own mother. Unlike the rage Alla felt in Trevet, Allee’s approach to Domilde in Gower seems a much more realistic scenario. While he does use strong language to voice his displeasure with his mother, he does not find her naked in bed. The corresponding scene in Trevet was disturbing not only because of the manner in which Domild was killed, but also for the circumstances surrounding her eventual capture. The imagery contained in the section from Trevet—Alla’s naked sword hovering over Domild on the bed—was deliberately phallic, suggesting some level of sexual incest between mother and son. The fact that Alla not only decapitated but also dismembered his mother made the act of killing her completely grotesque. Gower’s shift, however, makes the idea of vengeance more communal. While Gower’s Allee orders the death of Domilde, it is actually other men who physically take her to her death by placing her in the fire. The acts of condemning someone to death and actually putting her to death become two separate occurrences. By making the actions of accusation, confession, and death public, Gower opens the text up to a notion of community. No longer are these important matters handled in private. This shift is important given the figure of Constance within the community. We see several times throughout Gower’s tale how much the people love Constance and how bereaved they are when she is sent away. The death of Domilde is not just a way for Allee to get his vengeance, but also a way for the entire community to seek redress for a wrong done to it.
The main changes that I have noted above show that Gower’s version of the tale of Constance serves two very important purposes: it makes the figure of Allee more compassionate while simultaneously creating a place in the story for the community. No longer, as in Trevet, do we have a system of justice that is closed and brutish. Crimes against someone who is a beloved member of the community are punished by the community, and, most importantly, the community declares that the punishment of death for Domilde is appropriate for her actions against Constance. Gower’s Allee becomes, then, a sympathetic ruler, with a community of subjects who are supportive of his decisions and of his ruling style and authority.
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EPILOGUE
On the "husband called off to war" and "husband returns from war" motifs (version of the "husband's departure" cluster) in AT 706
(Giovanni Francesco Straparola)
Volse la fortuna che il re di ****** fece un grandissimo apparecchiamento per terra e per mare per mover guerra a Ferrandino, non so se questo fusse per causa della presa moglie over per altra cagione, e già col suo potentissimo essercito era penetrato nelle confine del suo reame. Laonde fu dibisogno che Ferrandino prendesse l’arme per difensione del regno suo e raffrontasse il nimico. Onde messosi in punto di ciò che li faceva mistieri e raccomandata [...], col suo essercito si partì.
Non passorono molti giorni che [...]
Ferrandino, che l’essercito del nimico aveva già sconfitto e disperso, a casa si ritornava con glorioso trionfo, [...]
Da begab sich's, daß der König von ***** große Rüstungen zu Wasser und zu Lande betrieb, um König Ferrandino mit Krieg zu überziehen, – entweder weil dieser [...]s Hand erlangte, oder aus einem anderen Grunde – und er war bereits mit seinem mächtigen Heer über die Grenze des Reiches gedrungen. Daher mußte Ferrandino zur Verteidigung seines Landes die Waffen ergreifen und dem Feinde die Spitze bieten. Er rüstete sich also, [...] und setzte sich mit seinem Heer in Marsch. Er war erst wenige Tage fort, da [...] Ferrandino, der inzwischen das Heer des Feindes gänzlich geschlagen und zerstreut hatte, kehrte jetzt im Triumph nach Hause zurück [...]
Now by a certain freak of fortune the King of ***** at this time began to set in array a mighty force of armed men for service by land and likewise on sea, in order that he might incite Ferrandino to make war (whether he did this because Ferrandino had won [...] to wife, or for some other reason I know not), and at the head of a very powerful army he had already passed the bounds of the kingdom of ******. On this account it was necessary that Ferrandino should straightway take up arms for the defence of his realm, and hurry to the field to confront his foe. Therefore, having settled his affairs, and made provision of all things necessary for he gave her over to the care of his [...] and set forth with his army.
Ferrandino had not long departed when [...]
Ferrandino, after he had attacked and put to rout the army of his foe, marched homeward in all the triumph of victory, hoping to find [...]
(Anne Macdonell version of the abovementioned Straparola tale)
Now the kingdom of ****** was threatened at this time by the very powerful king of *****, and Ferrandino was forced to gather his army, leave his young wife, and hurry off to the defense of his country. [...] Scarcely had he gone, when [...]
In all of his battles the brave Ferrandino was victorious; and when the war was over he hurried back to ****** to [...] But there [...] to meet him--- [...]
Hence, the following motifs probably make up the skeleton of what the author was working with: 5) husband called off to war, 6) letters bearing news of [...] and orders in response intercepted, 8) husband returns from war and discovers what has happened, [...]
(Subversion in the Manekine - discussion on tourneys, wordly glory, and France as the centre of secular culture or seat of courtly culture) Most significant are [...], alongside her husband’s decision to tourney. The replacement of a call to war with the search for glory on the jousting circuit places the blame for [...] second exile at the feet of her husband. The contrast between the worldly glories he gained in France and [...] is the axis on which the moral of the story hangs. His arrival [...] after seeking honour in France signals a shift in his disposition to power.
But the juxtaposition of [...] against the other [...] locations that play a role in the plot, France [...], can give some clues. [...] which contrast with the center(s) of secular [...] culture(s). Through the restoration of [...] to her husband and the abdication of [...] in favour of her husband these countries increased in civility relative to France [...].
In that sense, a civilizing process is described in La Manekine that [...] contrasts the seat of courtly culture with [...]. [...] Nor should the process be identified with courtly culture. In La Manekine a lust for glory in court activities is at fault for drawing the king away from his wife in her time of need. This version of the husband’s absence constitutes Philippe de Remi’s peculiar criticism of courtly activities (cf. Harvey 1995, 402). It can be said that this critique of the court and its activities is relevant to Philippe’s overarching goals, because it is his innovation. Yet Philippe is only incidentally concerned with criticism of societal mores.
(Grimm, Maiden without hands)
Soon thereafter war calls the king away. During his absence [...]. A messenger is sent to the battlefield, but while the messenger is resting, [...]. Upon receiving the letter, the king is sad, but writes back that [...] until his return.
[...]
Meanwhile, the king returns from war and discovers the deception.
(General considerations)
The pair is typically separated by the call to war (MuB 2006, lines 3879-918; Enikel, 26967-79; Matthew Paris 1641, 966), an unavoidable circumstance. Philippe de Remi (lines 2475-540) puts the blame for the heroine’s second exile at the feet of her husband, who in absence of necessity travels to France to take part in tournaments and gain worldly honour (something for which his wife has little interest, as has been seen). Despite Philippe’s inversion, it is apparent that this deed on the part of the husband constitutes the action of a hero, for function XI in Propp’s system requires the departure of the protagonist from home.
In another sense, this moment in the plot is a return to the first two functions, though only thematically. Just before the husband departs for war or tournaments, his (step-)mother leaves or is removed to an isolated district of the kingdom.
It may be argued of (the Manekine)’s husband that he is acting against the will of his wife, and he is breaking an interdiction when he travels throughout France to tourney. However, even in La Manekine the prohibition is circumvented by the motif of the foolish boon. In the other tales the departure of the husband to war is necessary. The king is excused for leaving his wife and for this reason the moral failure of the husband is less explicit than that [...]. While it is possible for a story to initiate the wondertale plot at the point when the king must go to war (as in the “Life of Offa I”), structurally the synoptic tales make use of this motif in the position of function XI.
Intimately linked to the absence of her protector is [...]
Call to war an unavoidable circumstance
->
Departure of husband to war as necessary
->
husband excused for leaving wife (absence of protector)
->
moral failure of husband not explicit
Dieses Märchen „entstammt der Mondmythologie und zeigt in eindrucksvollen Bildern, was Leid, Widersprüche und Enttäuschungen positiv bewirken und wie sie uns im Leben voranbringen können. [… Es geht] um die Balance von Männlichem und Weiblichem, um Festhalten und Loslassen.“
Immer matter werdend – wir sehen dieses grausame Mondphasenspiel allmonatlich am Himmel – findet sie – das sehen wir allabendlich – ihren Prinzgemahl, die Sonne. Die äußerste Erschöpfung bringt als Leidensende die hochzeitliche Vereinigung beider; Aus der schmalen Mondsichel steigt allmonatlich das gemeinsame Kind, der wachsende Mond. Leid wird zu Glück und Regeneration, um wieder im neuen Lauf zu versinken. Was dabei nicht zu sehen ist, ist die Hoffnung wider alle Hoffnung auf ein Ende des Schicksalslaufes, auf bleibendes Glück, auf wahre Vollendung. Diese naturmythologische Deutung löst Eugen Drewermann in eine tiefenpsychologische: Der Wald als Ort des Unbewussten, wo der Mensch seinem Schatten begegnet; der Weg als Irrweg und Zuflucht des Menschen; der Baum des Lebens (Erkenntnis und Wahrheit): Dies sind quasi die Zutaten des Märchens. Die Personen darin: der Teufel als die innerste Eigenversuchung (unschuldig schuldig), das Mädchen als innerste Lebenshoffnung (das Selbst, das es zu verlieren gilt; die Macht der Verwandlung und die Eigenverantwortung; die Seele wie die Freiheit, die es oft schmerzlich zu erringen gilt), der Priester (Er sollte den Geist anreden. An dieser Figur ließen sich religiöse Behinderungen wie auch Freisetzungen an der Subjektwerdung weiterdenken.), die Mutter (Gnadenhaftigkeit des Daseins), der König (symbolischer Vater, der zunächst die Krüppelhaftigkeit nur verlängert).
Sie geht in die Welt hinaus und wünscht als Nicht-Handeln-Könnende Mitleid der Anderen, wissend dies ist kein Leben. Sie richtet sich’s also in den eigenen Hemmungen zunächst ein und findet dadurch ihren König (Übertragungsliebe). In einem umgekehrten Sündenfall (Gen 3, 24) lernt sie die Erlaubtheit des Verbotenen (Sitte und Entschuldung) und Mut zur Schuld. Sie lernt erstmals um. Die Großzügigkeit des Königs muss ihr göttlich vorkommen, erzeugt aber Schuldgefühle und Missverständnisse, als lebten sie in entfernten Ländern und der Teufel verdrehe jedes Wort. Aber es sind des Königs Gaben, die an ihr wachsen, nicht die eigenen Hände zunächst. Die Gültigkeit dieser Liebe ist noch keine. Sie muss wieder ausziehen: Diesmal aus dem selbst zum Selbst. Und dies gelingt ihr transzendierend in der Hinwendung von vermeintlicher Verlässlichkeit der Menschen hin zu einem absoluten Seinsgrund. Nicht Menschen sind einander alles! Den Halt in einem Nichtmenschlichen zu finden, ermöglicht ein Leben unter Menschen. In so einem Weltenhaus wohnt ein jeder frei!
Ohne Schuld kann das Mädchen etwas in die Hand nehmen (auch sein eigenes Leben). Der ewigen Vereinigung mit dem König steht nun nichts mehr entgegen.
Die in Zürich tätige Psychodramatherapeutin und Psychologin, Maja Storch, macht uns Frauen hier mit der analytischen Pschyologie von C.G. Jung „vertraut, und erklärt, warum wir starken Frauen in der heutigen Zeit in dem romantischen Dilemma stecken. [...]
Sie versucht alleine zurecht zu kommen und trifft den Mann, den sie liebt und er liebt sie. Sie kommen zusammen und trotzdem funktioniert es nicht. Irgendwie führen sie die Ehe der Eltern weiter, beide wollen es nicht, er flüchtet bzw. zieht in den Krieg und sie... verschwindet sie auch. Beide begeben sich auf die Suche zu sich selbst. Und immer wieder kommt der Teufel ins Spiel, stellt sie auf die Probe. Der starke Mann begibt sich endlich auf die Suche nach ihr und sie lebt mit ihrem Kind Scherzensreich alleine in einer Hütte im Wald. Und irgendwann findet er die Hütte im Wald. Müde von der Suche ruht er sich aus und legt sich ein Tuch über das Gesicht. Und nun erkennt sie dieser Mann, der sie sieben Jahre gesucht hat, ... Auch der Mann, sieht seine Frau nun anders. Sie ist nicht mehr die schwache Frau, der die Hände fehlen. Sie hat die Entwicklung zur starken Frau abgeschlossen, und hat wieder beide Hände. Er sieht nun, sie braucht nicht mehr seine Hilfe um sich in der Welt zurecht zufinden. Dies ist nun die Grundlage um neu zu beginnen.“Anders als bei Drewermann liegt hier in der Jung´schen Interpretation der Ermöglichungsgrund der Selbstwerdung des Mädchens nicht außerhalb/außerweltlich gleichsam, sondern die freisetzende, erkennende, Geschichte überdauernde, aneinander sich wandelnde Liebe in diesen beiden Menschen ermöglicht für beide die Selbstwerdung.
Der Weg vom Ego zum Selbst zum SELBST
Immer matter werdend – wir sehen dieses grausame Mondphasenspiel allmonatlich am Himmel – findet sie – das sehen wir allabendlich – ihren Prinzgemahl, die Sonne. Die äußerste Erschöpfung bringt als Leidensende die hochzeitliche Vereinigung beider; Aus der schmalen Mondsichel steigt allmonatlich das gemeinsame Kind, der wachsende Mond. Leid wird zu Glück und Regeneration, um wieder im neuen Lauf zu versinken. Was dabei nicht zu sehen ist, ist die Hoffnung wider alle Hoffnung auf ein Ende des Schicksalslaufes, auf bleibendes Glück, auf wahre Vollendung. Diese naturmythologische Deutung löst Eugen Drewermann in eine tiefenpsychologische: Der Wald als Ort des Unbewussten, wo der Mensch seinem Schatten begegnet; der Weg als Irrweg und Zuflucht des Menschen; der Baum des Lebens (Erkenntnis und Wahrheit): Dies sind quasi die Zutaten des Märchens. Die Personen darin: der Teufel als die innerste Eigenversuchung (unschuldig schuldig), das Mädchen als innerste Lebenshoffnung (das Selbst, das es zu verlieren gilt; die Macht der Verwandlung und die Eigenverantwortung; die Seele wie die Freiheit, die es oft schmerzlich zu erringen gilt), der Priester (Er sollte den Geist anreden. An dieser Figur ließen sich religiöse Behinderungen wie auch Freisetzungen an der Subjektwerdung weiterdenken.), die Mutter (Gnadenhaftigkeit des Daseins), der König (symbolischer Vater, der zunächst die Krüppelhaftigkeit nur verlängert).
Sie geht in die Welt hinaus und wünscht als Nicht-Handeln-Könnende Mitleid der Anderen, wissend dies ist kein Leben. Sie richtet sich’s also in den eigenen Hemmungen zunächst ein und findet dadurch ihren König (Übertragungsliebe). In einem umgekehrten Sündenfall (Gen 3, 24) lernt sie die Erlaubtheit des Verbotenen (Sitte und Entschuldung) und Mut zur Schuld. Sie lernt erstmals um. Die Großzügigkeit des Königs muss ihr göttlich vorkommen, erzeugt aber Schuldgefühle und Missverständnisse, als lebten sie in entfernten Ländern und der Teufel verdrehe jedes Wort. Aber es sind des Königs Gaben, die an ihr wachsen, nicht die eigenen Hände zunächst. Die Gültigkeit dieser Liebe ist noch keine. Sie muss wieder ausziehen: Diesmal aus dem selbst zum Selbst. Und dies gelingt ihr transzendierend in der Hinwendung von vermeintlicher Verlässlichkeit der Menschen hin zu einem absoluten Seinsgrund. Nicht Menschen sind einander alles! Den Halt in einem Nichtmenschlichen zu finden, ermöglicht ein Leben unter Menschen. In so einem Weltenhaus wohnt ein jeder frei!
Ohne Schuld kann das Mädchen etwas in die Hand nehmen (auch sein eigenes Leben). Der ewigen Vereinigung mit dem König steht nun nichts mehr entgegen.
Die in Zürich tätige Psychodramatherapeutin und Psychologin, Maja Storch, macht uns Frauen hier mit der analytischen Pschyologie von C.G. Jung „vertraut, und erklärt, warum wir starken Frauen in der heutigen Zeit in dem romantischen Dilemma stecken. [...]
Sie versucht alleine zurecht zu kommen und trifft den Mann, den sie liebt und er liebt sie. Sie kommen zusammen und trotzdem funktioniert es nicht. Irgendwie führen sie die Ehe der Eltern weiter, beide wollen es nicht, er flüchtet bzw. zieht in den Krieg und sie... verschwindet sie auch. Beide begeben sich auf die Suche zu sich selbst. Und immer wieder kommt der Teufel ins Spiel, stellt sie auf die Probe. Der starke Mann begibt sich endlich auf die Suche nach ihr und sie lebt mit ihrem Kind Scherzensreich alleine in einer Hütte im Wald. Und irgendwann findet er die Hütte im Wald. Müde von der Suche ruht er sich aus und legt sich ein Tuch über das Gesicht. Und nun erkennt sie dieser Mann, der sie sieben Jahre gesucht hat, ... Auch der Mann, sieht seine Frau nun anders. Sie ist nicht mehr die schwache Frau, der die Hände fehlen. Sie hat die Entwicklung zur starken Frau abgeschlossen, und hat wieder beide Hände. Er sieht nun, sie braucht nicht mehr seine Hilfe um sich in der Welt zurecht zufinden. Dies ist nun die Grundlage um neu zu beginnen.“Anders als bei Drewermann liegt hier in der Jung´schen Interpretation der Ermöglichungsgrund der Selbstwerdung des Mädchens nicht außerhalb/außerweltlich gleichsam, sondern die freisetzende, erkennende, Geschichte überdauernde, aneinander sich wandelnde Liebe in diesen beiden Menschen ermöglicht für beide die Selbstwerdung.
Der Weg vom Ego zum Selbst zum SELBST
Drei Verwundungsebenen der Heldin ohne Hände
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EPILOGUE
On the "husband called off to war" and "husband returns from war" motifs (version of the "husband's departure" cluster) in AT 706
(Giovanni Francesco Straparola)
Volse la fortuna che il re di ****** fece un grandissimo apparecchiamento per terra e per mare per mover guerra a Ferrandino, non so se questo fusse per causa della presa moglie over per altra cagione, e già col suo potentissimo essercito era penetrato nelle confine del suo reame. Laonde fu dibisogno che Ferrandino prendesse l’arme per difensione del regno suo e raffrontasse il nimico. Onde messosi in punto di ciò che li faceva mistieri e raccomandata [...], col suo essercito si partì.
Non passorono molti giorni che [...]
Ferrandino, che l’essercito del nimico aveva già sconfitto e disperso, a casa si ritornava con glorioso trionfo, [...]
Da begab sich's, daß der König von ***** große Rüstungen zu Wasser und zu Lande betrieb, um König Ferrandino mit Krieg zu überziehen, – entweder weil dieser [...]s Hand erlangte, oder aus einem anderen Grunde – und er war bereits mit seinem mächtigen Heer über die Grenze des Reiches gedrungen. Daher mußte Ferrandino zur Verteidigung seines Landes die Waffen ergreifen und dem Feinde die Spitze bieten. Er rüstete sich also, [...] und setzte sich mit seinem Heer in Marsch. Er war erst wenige Tage fort, da [...] Ferrandino, der inzwischen das Heer des Feindes gänzlich geschlagen und zerstreut hatte, kehrte jetzt im Triumph nach Hause zurück [...]
Now by a certain freak of fortune the King of ***** at this time began to set in array a mighty force of armed men for service by land and likewise on sea, in order that he might incite Ferrandino to make war (whether he did this because Ferrandino had won [...] to wife, or for some other reason I know not), and at the head of a very powerful army he had already passed the bounds of the kingdom of ******. On this account it was necessary that Ferrandino should straightway take up arms for the defence of his realm, and hurry to the field to confront his foe. Therefore, having settled his affairs, and made provision of all things necessary for he gave her over to the care of his [...] and set forth with his army.
Ferrandino had not long departed when [...]
Ferrandino, after he had attacked and put to rout the army of his foe, marched homeward in all the triumph of victory, hoping to find [...]
(Anne Macdonell version of the abovementioned Straparola tale)
Now the kingdom of ****** was threatened at this time by the very powerful king of *****, and Ferrandino was forced to gather his army, leave his young wife, and hurry off to the defense of his country. [...] Scarcely had he gone, when [...]
In all of his battles the brave Ferrandino was victorious; and when the war was over he hurried back to ****** to [...] But there [...] to meet him--- [...]
Hence, the following motifs probably make up the skeleton of what the author was working with: 5) husband called off to war, 6) letters bearing news of [...] and orders in response intercepted, 8) husband returns from war and discovers what has happened, [...]
(Subversion in the Manekine - discussion on tourneys, wordly glory, and France as the centre of secular culture or seat of courtly culture) Most significant are [...], alongside her husband’s decision to tourney. The replacement of a call to war with the search for glory on the jousting circuit places the blame for [...] second exile at the feet of her husband. The contrast between the worldly glories he gained in France and [...] is the axis on which the moral of the story hangs. His arrival [...] after seeking honour in France signals a shift in his disposition to power.
But the juxtaposition of [...] against the other [...] locations that play a role in the plot, France [...], can give some clues. [...] which contrast with the center(s) of secular [...] culture(s). Through the restoration of [...] to her husband and the abdication of [...] in favour of her husband these countries increased in civility relative to France [...].
In that sense, a civilizing process is described in La Manekine that [...] contrasts the seat of courtly culture with [...]. [...] Nor should the process be identified with courtly culture. In La Manekine a lust for glory in court activities is at fault for drawing the king away from his wife in her time of need. This version of the husband’s absence constitutes Philippe de Remi’s peculiar criticism of courtly activities (cf. Harvey 1995, 402). It can be said that this critique of the court and its activities is relevant to Philippe’s overarching goals, because it is his innovation. Yet Philippe is only incidentally concerned with criticism of societal mores.
(Grimm, Maiden without hands)
Soon thereafter war calls the king away. During his absence [...]. A messenger is sent to the battlefield, but while the messenger is resting, [...]. Upon receiving the letter, the king is sad, but writes back that [...] until his return.
[...]
Meanwhile, the king returns from war and discovers the deception.
(General considerations)
The pair is typically separated by the call to war (MuB 2006, lines 3879-918; Enikel, 26967-79; Matthew Paris 1641, 966), an unavoidable circumstance. Philippe de Remi (lines 2475-540) puts the blame for the heroine’s second exile at the feet of her husband, who in absence of necessity travels to France to take part in tournaments and gain worldly honour (something for which his wife has little interest, as has been seen). Despite Philippe’s inversion, it is apparent that this deed on the part of the husband constitutes the action of a hero, for function XI in Propp’s system requires the departure of the protagonist from home.
In another sense, this moment in the plot is a return to the first two functions, though only thematically. Just before the husband departs for war or tournaments, his (step-)mother leaves or is removed to an isolated district of the kingdom.
It may be argued of (the Manekine)’s husband that he is acting against the will of his wife, and he is breaking an interdiction when he travels throughout France to tourney. However, even in La Manekine the prohibition is circumvented by the motif of the foolish boon. In the other tales the departure of the husband to war is necessary. The king is excused for leaving his wife and for this reason the moral failure of the husband is less explicit than that [...]. While it is possible for a story to initiate the wondertale plot at the point when the king must go to war (as in the “Life of Offa I”), structurally the synoptic tales make use of this motif in the position of function XI.
Intimately linked to the absence of her protector is [...]
Call to war an unavoidable circumstance
->
Departure of husband to war as necessary
->
husband excused for leaving wife (absence of protector)
->
moral failure of husband not explicit
Danach hatte sie ihre neue Heimat verlassen. Mit Hilfe ihrer Schwiegermutter hatte sie entschieden, aus dem Schloss des Königs, ihres Ehemannes, zu fliehen, wo ihr Leben und das ihres Sohn in Gefahr waren. Die Ermordung sollte vorgeblich im Auftrag des Königs geschehen. So war es in dem scheinbar von ihm geschriebenen und ihr überbrachten Brief zu lesen. Diesen Brief hatte der Teufel, als der Bote unterwegs schlief, entstellt.
Nach seiner Heimkehr war der König zutiefst erschrocken zu erfahren, dass seine Familie beinah zu Tode gekommen wäre, während er monatelang im Schlachtengetümmel gewesen war. Aus Gewinnsucht hatte er sein Versprechen, seine neue Frau nie zu verlassen, gebrochen. Er hatte es ihr aus freien Stücken gegeben.
Er änderte seinen Sinn und machte sich unverzüglich auf die Suche nach Frau und Kind. Reichtum, Ruhm und äußere Macht verloren an Bedeutung für ihn. Während seiner Suchreise nach innen aß und trank er nicht – und er wurde dennoch erhalten und geführt. Nach einem Jahrsiebt war er ein Anderer geworden.
Als er den waldigen Einkehrort seiner Lieben nach Ablauf von sieben Jahren tatsächlich erreicht hatte, fiel er erschöpft in den Schlaf. Ein Schleier, der ihn bedeckt hatte, fiel mehrfach von ihm ab.
Die Frau, deren fehlende Hände im Heilhaus wundersam nachgewachsen waren, bat ihren Sohn, den Gast wieder zuzudecken. Dabei erklärte sie ihm, dass der Schlafende sein Vater sei. Das erstaunte Kind indes hatte bis dahin nur Tiervätern gekannt. Der Schlaftrunkene, dessen Augen noch blind für das Wesentliche waren, hatte dieses Gespräch mitgelauscht.
Wie er sich auch mühte, es gelang ihm nicht, sie als seine angetraute Frau von einst wieder zu erkennen. Daher bat er sie, sich doch vor ihm auszuweisen.
Als sie ihm sogleich ihre längst abgelegten silbernen Handprothesen, die er ihr acht Jahre zuvor hatte anfertigen lassen, vorlegte, weiteten sich seine Augen, sein Herz ging auf und der Mund ging ihm über.
- Er hatte sie wieder gefunden und mit anderen Sinnen an-erkannt.
- Ihrer beider Liebe war gereift, hatte die Gefahr des Todes überwunden und sich erneuert.
- Die Grundlage ihrer erneuerten Liebe war Ebenbürtigkeit.
Dieses Märchen „entstammt der Mondmythologie und zeigt in eindrucksvollen Bildern, was Leid, Widersprüche und Enttäuschungen positiv bewirken und wie sie uns im Leben voranbringen können. [… Es geht] um die Balance von Männlichem und Weiblichem, um Festhalten und Loslassen.“
Nun einige Lesemöglichkeiten zur Subjektwerdung:
Immer matter werdend – wir sehen dieses grausame Mondphasenspiel allmonatlich am Himmel – findet sie – das sehen wir allabendlich – ihren Prinzgemahl, die Sonne. Die äußerste Erschöpfung bringt als Leidensende die hochzeitliche Vereinigung beider; Aus der schmalen Mondsichel steigt allmonatlich das gemeinsame Kind, der wachsende Mond. Leid wird zu Glück und Regeneration, um wieder im neuen Lauf zu versinken. Was dabei nicht zu sehen ist, ist die Hoffnung wider alle Hoffnung auf ein Ende des Schicksalslaufes, auf bleibendes Glück, auf wahre Vollendung. Diese naturmythologische Deutung löst Eugen Drewermann in eine tiefenpsychologische: Der Wald als Ort des Unbewussten, wo der Mensch seinem Schatten begegnet; der Weg als Irrweg und Zuflucht des Menschen; der Baum des Lebens (Erkenntnis und Wahrheit): Dies sind quasi die Zutaten des Märchens. Die Personen darin: der Teufel als die innerste Eigenversuchung (unschuldig schuldig), das Mädchen als innerste Lebenshoffnung (das Selbst, das es zu verlieren gilt; die Macht der Verwandlung und die Eigenverantwortung; die Seele wie die Freiheit, die es oft schmerzlich zu erringen gilt), der Priester (Er sollte den Geist anreden. An dieser Figur ließen sich religiöse Behinderungen wie auch Freisetzungen an der Subjektwerdung weiterdenken.), die Mutter (Gnadenhaftigkeit des Daseins), der König (symbolischer Vater, der zunächst die Krüppelhaftigkeit nur verlängert).
Sie geht in die Welt hinaus und wünscht als Nicht-Handeln-Könnende Mitleid der Anderen, wissend dies ist kein Leben. Sie richtet sich’s also in den eigenen Hemmungen zunächst ein und findet dadurch ihren König (Übertragungsliebe). In einem umgekehrten Sündenfall (Gen 3, 24) lernt sie die Erlaubtheit des Verbotenen (Sitte und Entschuldung) und Mut zur Schuld. Sie lernt erstmals um. Die Großzügigkeit des Königs muss ihr göttlich vorkommen, erzeugt aber Schuldgefühle und Missverständnisse, als lebten sie in entfernten Ländern und der Teufel verdrehe jedes Wort. Aber es sind des Königs Gaben, die an ihr wachsen, nicht die eigenen Hände zunächst. Die Gültigkeit dieser Liebe ist noch keine. Sie muss wieder ausziehen: Diesmal aus dem selbst zum Selbst. Und dies gelingt ihr transzendierend in der Hinwendung von vermeintlicher Verlässlichkeit der Menschen hin zu einem absoluten Seinsgrund. Nicht Menschen sind einander alles! Den Halt in einem Nichtmenschlichen zu finden, ermöglicht ein Leben unter Menschen. In so einem Weltenhaus wohnt ein jeder frei!
Ohne Schuld kann das Mädchen etwas in die Hand nehmen (auch sein eigenes Leben). Der ewigen Vereinigung mit dem König steht nun nichts mehr entgegen.
Die in Zürich tätige Psychodramatherapeutin und Psychologin, Maja Storch, macht uns Frauen hier mit der analytischen Pschyologie von C.G. Jung „vertraut, und erklärt, warum wir starken Frauen in der heutigen Zeit in dem romantischen Dilemma stecken. [...]
Sie versucht alleine zurecht zu kommen und trifft den Mann, den sie liebt und er liebt sie. Sie kommen zusammen und trotzdem funktioniert es nicht. Irgendwie führen sie die Ehe der Eltern weiter, beide wollen es nicht, er flüchtet bzw. zieht in den Krieg und sie... verschwindet sie auch. Beide begeben sich auf die Suche zu sich selbst. Und immer wieder kommt der Teufel ins Spiel, stellt sie auf die Probe. Der starke Mann begibt sich endlich auf die Suche nach ihr und sie lebt mit ihrem Kind Scherzensreich alleine in einer Hütte im Wald. Und irgendwann findet er die Hütte im Wald. Müde von der Suche ruht er sich aus und legt sich ein Tuch über das Gesicht. Und nun erkennt sie dieser Mann, der sie sieben Jahre gesucht hat, ... Auch der Mann, sieht seine Frau nun anders. Sie ist nicht mehr die schwache Frau, der die Hände fehlen. Sie hat die Entwicklung zur starken Frau abgeschlossen, und hat wieder beide Hände. Er sieht nun, sie braucht nicht mehr seine Hilfe um sich in der Welt zurecht zufinden. Dies ist nun die Grundlage um neu zu beginnen.“Anders als bei Drewermann liegt hier in der Jung´schen Interpretation der Ermöglichungsgrund der Selbstwerdung des Mädchens nicht außerhalb/außerweltlich gleichsam, sondern die freisetzende, erkennende, Geschichte überdauernde, aneinander sich wandelnde Liebe in diesen beiden Menschen ermöglicht für beide die Selbstwerdung.
Der Weg vom Ego zum Selbst zum SELBST
| Stufe |
Stationen
|
Männlicher / Maskuliner Aspekt
DOMINANZ |
Weiblicher / Femininer Aspekt
UNTERWERFUNG |
3.
| Bewusst Stumm – Tabuwahrend | Mann/König Ambivalent suchende Persona |
Schwiegermutter
Differenzierende Verbündete |
4.
| Bewusst Ausgesprochen Tabubrechend | Durch Schmerz gewandelter neuer Mann |
Geheilte neue Frau
Heil gewordene, wieder handlungsfähige Genesende |
Dieses Märchen „entstammt der Mondmythologie und zeigt in eindrucksvollen Bildern, was Leid, Widersprüche und Enttäuschungen positiv bewirken und wie sie uns im Leben voranbringen können. [… Es geht] um die Balance von Männlichem und Weiblichem, um Festhalten und Loslassen.“
Nun einige Lesemöglichkeiten zur Subjektwerdung:
Immer matter werdend – wir sehen dieses grausame Mondphasenspiel allmonatlich am Himmel – findet sie – das sehen wir allabendlich – ihren Prinzgemahl, die Sonne. Die äußerste Erschöpfung bringt als Leidensende die hochzeitliche Vereinigung beider; Aus der schmalen Mondsichel steigt allmonatlich das gemeinsame Kind, der wachsende Mond. Leid wird zu Glück und Regeneration, um wieder im neuen Lauf zu versinken. Was dabei nicht zu sehen ist, ist die Hoffnung wider alle Hoffnung auf ein Ende des Schicksalslaufes, auf bleibendes Glück, auf wahre Vollendung. Diese naturmythologische Deutung löst Eugen Drewermann in eine tiefenpsychologische: Der Wald als Ort des Unbewussten, wo der Mensch seinem Schatten begegnet; der Weg als Irrweg und Zuflucht des Menschen; der Baum des Lebens (Erkenntnis und Wahrheit): Dies sind quasi die Zutaten des Märchens. Die Personen darin: der Teufel als die innerste Eigenversuchung (unschuldig schuldig), das Mädchen als innerste Lebenshoffnung (das Selbst, das es zu verlieren gilt; die Macht der Verwandlung und die Eigenverantwortung; die Seele wie die Freiheit, die es oft schmerzlich zu erringen gilt), der Priester (Er sollte den Geist anreden. An dieser Figur ließen sich religiöse Behinderungen wie auch Freisetzungen an der Subjektwerdung weiterdenken.), die Mutter (Gnadenhaftigkeit des Daseins), der König (symbolischer Vater, der zunächst die Krüppelhaftigkeit nur verlängert).
Sie geht in die Welt hinaus und wünscht als Nicht-Handeln-Könnende Mitleid der Anderen, wissend dies ist kein Leben. Sie richtet sich’s also in den eigenen Hemmungen zunächst ein und findet dadurch ihren König (Übertragungsliebe). In einem umgekehrten Sündenfall (Gen 3, 24) lernt sie die Erlaubtheit des Verbotenen (Sitte und Entschuldung) und Mut zur Schuld. Sie lernt erstmals um. Die Großzügigkeit des Königs muss ihr göttlich vorkommen, erzeugt aber Schuldgefühle und Missverständnisse, als lebten sie in entfernten Ländern und der Teufel verdrehe jedes Wort. Aber es sind des Königs Gaben, die an ihr wachsen, nicht die eigenen Hände zunächst. Die Gültigkeit dieser Liebe ist noch keine. Sie muss wieder ausziehen: Diesmal aus dem selbst zum Selbst. Und dies gelingt ihr transzendierend in der Hinwendung von vermeintlicher Verlässlichkeit der Menschen hin zu einem absoluten Seinsgrund. Nicht Menschen sind einander alles! Den Halt in einem Nichtmenschlichen zu finden, ermöglicht ein Leben unter Menschen. In so einem Weltenhaus wohnt ein jeder frei!
Ohne Schuld kann das Mädchen etwas in die Hand nehmen (auch sein eigenes Leben). Der ewigen Vereinigung mit dem König steht nun nichts mehr entgegen.
Die in Zürich tätige Psychodramatherapeutin und Psychologin, Maja Storch, macht uns Frauen hier mit der analytischen Pschyologie von C.G. Jung „vertraut, und erklärt, warum wir starken Frauen in der heutigen Zeit in dem romantischen Dilemma stecken. [...]
Sie versucht alleine zurecht zu kommen und trifft den Mann, den sie liebt und er liebt sie. Sie kommen zusammen und trotzdem funktioniert es nicht. Irgendwie führen sie die Ehe der Eltern weiter, beide wollen es nicht, er flüchtet bzw. zieht in den Krieg und sie... verschwindet sie auch. Beide begeben sich auf die Suche zu sich selbst. Und immer wieder kommt der Teufel ins Spiel, stellt sie auf die Probe. Der starke Mann begibt sich endlich auf die Suche nach ihr und sie lebt mit ihrem Kind Scherzensreich alleine in einer Hütte im Wald. Und irgendwann findet er die Hütte im Wald. Müde von der Suche ruht er sich aus und legt sich ein Tuch über das Gesicht. Und nun erkennt sie dieser Mann, der sie sieben Jahre gesucht hat, ... Auch der Mann, sieht seine Frau nun anders. Sie ist nicht mehr die schwache Frau, der die Hände fehlen. Sie hat die Entwicklung zur starken Frau abgeschlossen, und hat wieder beide Hände. Er sieht nun, sie braucht nicht mehr seine Hilfe um sich in der Welt zurecht zufinden. Dies ist nun die Grundlage um neu zu beginnen.“Anders als bei Drewermann liegt hier in der Jung´schen Interpretation der Ermöglichungsgrund der Selbstwerdung des Mädchens nicht außerhalb/außerweltlich gleichsam, sondern die freisetzende, erkennende, Geschichte überdauernde, aneinander sich wandelnde Liebe in diesen beiden Menschen ermöglicht für beide die Selbstwerdung.
Der Weg vom Ego zum Selbst zum SELBST
| Stufe |
Stationen
|
Männlicher / Maskuliner Aspekt
DOMINANZ |
Weiblicher / Femininer Aspekt
UNTERWERFUNG |
3.
| Bewusst Stumm – Tabuwahrend | Mann/König Ambivalent suchende Persona |
Schwiegermutter
Differenzierende Verbündete |
4.
| Bewusst Ausgesprochen Tabubrechend | Durch Schmerz gewandelter neuer Mann |
Geheilte neue Frau
Heil gewordene, wieder handlungsfähige Genesende |
| Der Weg vom Ego über das Selbst zum SELBST anhand des Märchens Das Mädchen ohne Hände |
| ༺༻ | Stufen | ICH-Aspekt | Maskuliner·Aspekt DOMINANZ | ICH-Aspekt | Femininer·Aspekt |
| 3. | Bewusst Stumm – Tabuwahrend | Ambivalent suchende Persona | König/Ehemann | Verbündete/r Selbst | Differenzierende Schwiegermutter | ||
| 4. | Bewusst Ausgesprochen Tabubrechend | Durch Schmerzgewandelter neuer Mann | Sohn | Genesende Frau Geheilt, wieder hand-lungsfähig | Neue Frau | ||
Drei Verwundungsebenen der Heldin ohne Hände
- Sie wurde von ihrem Ehemann, dem König (außen) – Persona (innen) –
infolge seiner Gier nach äußerem Landgewinn verraten und verlassen.
Heilungsebenen
- In ihrer Schwiegermutter fand sie eine schwache Verbündete, die den neuen Mann [den neu geborenen Sohn] nicht im Auftrag des Teufels/Mannes tötete, sondern Mutter und Kind zur Flucht verhalf.
- Ihr Animus / Ehemann erlitt einen Schock, als er sich von Frau und Kind verlassen vorfand. Er durchlief einen siebenjährigen Umwandlungszyklus, indem er in einem fortgesetzten Siddhi-Zustand (Inedia) die Selbst-Erhaltung aus der Wirkkraft erfuhr, was ihn einer erweiterten Sichtweise nahebrachte.
- Ihre innewohnende Weise verhalf ihr zur Heilung ihrer Seele und nachfolgend zur Wiedergewinnung ihrer Handlungsbefähigung.
Zitate – Märcheninterpretationen
- Die Beziehung zum anderen Geschlecht kann gar nicht gelingen, bevor wir nicht zu uns selbst gefunden, bevor wir keine Selbstgewissheit und damit auch keine innere Stärke erlangt haben. Daher mahnt die Philosophin Lucy Irigaray:Keine Liebe des anderen ohne Liebe des Selben. S. 92
- Ein Gegensatz zeigt sich im weiblichen und männlichen Heilsweg: Die junge Frau muss weder durch die Welt irren noch Verzicht leisten. Ihr Weg führt weder durch Entbehrungen noch durch ein langes Suchen. Sie gelangt relativ schnell in jene heilende Welt, in der sie eine umfassende Fürsorge und Zuwendung erfährt. So kommt es rasch zur Entfaltung ihrer Ganzheit, zur Heilung ihrer Hände.
Die siebenjährige Trennungszeit gestaltet sich also für Frau und Mann auffallend gegensätzlich. [...] Die Tatsache, dass der König sieben Jahre braucht, um an sein Ziel zu gelangen, zeigt, dass er sehr Vieles abzulegen hat und Vieles neu finden muss, um schließlich der richtige Mann - für diese Frau und damit auch für sich selbst und diese Welt – zu werden. Sieben Jahre, ein Zeitraum, in dem sich die Zellen des Körpers – und damit möglicherweise auch die Seele – von Grund auf erneuern. S. 102
- Der vaterlose Sohn (Schmerzensreich) sowie der König erinnern an den mittelalterlichen Helden Parzival, der zum Erlöser wird, als er nach langer Suche den verborgenen (weiblichen) Gral findet. Wie sein Name Parzival erkennen lässt, wurde er dabei zum ‹Walddurchdringer› (von lat. percer – durchdringen und wal, val – Wald). Das trifft auch auf den König im Märchen zu, der nach siebenjähriger Suche zu jenem Haus der Freiheit vordringt, das sich in einem wilden Wald befindet. Berücksichtigen wir auch noch die durch und durch weibliche Symbolik des Waldes, so erblicken wir in Parzival und dem König gleichermaßen Männer, die zur Welt weiblicher Werte durchgedrungen sind.
- Männer, die sich auf die Suche nach dem Weiblichen begeben und zu weiblichen Werten vordringen wollen, müssen sich auch jener Frage stellen, mit der König Artus als einer der Gralssucher konfrontiert wurde. Diese Frage, der sich auch Sigmund Freud noch vor einem Jahrhundert stellte und vor der er kapitulierte, lautet: »Was will die Frau?« König Artus erhielt darauf noch von seinem ritterlichen Freund Gawain die Antwort: »Souveränität, Sire.« Eine wahrhaft tiefsinnige Antwort, wenn wir uns die Bedeutung dieses Wortes genauer anschauen. Er meint politisch eine nicht abgeleitete, allumfassende, nach außen und innen uneingeschränkte Hoheitsgewalt. Das Symbol dieser politischen Souveränität ist die Jungfrau. Sie wurde in der keltischen Mythologie »in der weiblichen Gestalt der Erin, der Souveränität Irlands, verkörpert.« und erinnert daran, dass diese Länder in vergangenen Zeiten durch Göttinnen bzw. Priesterinnen symbolisiert wurden.
Genau das scheint der König im Märchen begriffen zu haben, wenn er am Ende seiner siebenjährigen Suche auf patriarchale Vatermacht verzichtet und sich damit nicht nur zu Verhältnissen im jesuanischen »Reich des Himmels« bekennt, sondern auch zu jenen Verhältnissen, denen wir in matriarchalen Kulturen begegnen.
- Mahnungen der Weisheit: [...] dass die Unverständigen klug werden und die Jünglinge vernünftig und besonnen. Wer weise ist, der höre zu und wachse an Weisheit, und wer verständig ist, der lasse sich raten, dass er verstehe Sprüche und Gleichnisse, die Worte der Weisen und ihre Rätsel. [...] Weisheit wird mühelos erschaut von denen, die sie lieben, und gefunden von denen, die sie suchen. Sprüche des Salomo 1 (AT)
Drei Haltungen werden hier vom Mann verlangt: dass er sich ihr zuwendet, sie sucht und sie liebt. Anders ist sie nicht zu haben. Daran sollten jene denken, die meinen, es liege allein an uns Frauen, ob die Männer umlernen oder nicht.
| Passage from ego and control → Self and power Exemplified by The Maiden Without Hands |
| Step | Chakra | Brain Level | Male / Masculine Aspect DOMINANCE ⇔ SURRENDER | Female / Feminine Aspect SUBMISSION ⇔ SO |
| 3. | 3.Chakra | Neocortex______________ Conscious muted, garbled, contradictory 1-5% (Self) Alpha brainwaves Maintaining taboos | Man (Husband) / King Ambivalent seeking Persona ______________________________ "Even if you have been abandoned by the whole world, I will not abandon you." A year later the king went into the battlefield and left his young pregnant queen behind. | Ally Differentiating Mother-in-law ______________________________ I cannot have you killed as the king has ordered, but you can no longer stay here. The [...] woman [...] went away with eyes full of tears. |
| 4. | 4.Chakra | Prefrontal cortex______________ Superconscious outspoken, focused Breaking Taboos | Son Sorrowful Transforming New Man (Husband) By pain, faith, endurance ______________________________ "I […] will neither eat nor drink until I have found my dear wife and my child again."He neither ate nor drank during seven years, and Providence kept him alive. ⇔ MIRACLE | Recovering woman Healing within for 7 years, regaining her ability to act sovereignly New woman______________________________ And through her own piety her chopped-off hands grew back. ⇔ MIRACLE |
Interculturally only three basic emotional wounds (known also as 'sacred wounds' or 'felix culpa')
were found: one of which ⚡ BETRAYAL.
were found: one of which ⚡ BETRAYAL.
| ༺༻ | Universal wound | Remark | Survival threat | Chakra level | Temperature | Body reaction Defence | Emotionalreaction | Remedy Healing process |
| 3. | Betrayal in trust / loyalty | ⚡ Most severe wound | MIND | 3. 4. 7.Chakra | Hot | Adrenalin Stress hormone | Anger Rage, hostility | Loyalty to Self Trust in Self |
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